日之本元極功法

神鳳遊歩功をすると、身体の中心、腕の中心、足の中心にある中脈が通じます。
中脈が通じるときに百会から湧泉に通じる脈が特徴的に、同調して通じています。
この中脈の疎通が他の功法よりも特徴的なのです。
他の功法よりも中脈が大きく通じているので、湧泉から邪気が出る量が極めて高い功法です。

邪気が湧泉から排泄されるために、中脈が通じようとする力が更に強くなります。
足裏の湧泉から悪い物が出て行くから、気のエネルギーを手にある労宮から取り入れる作用が強いのです。

気の出入りが労宮から流れ込んで肺を通過して中脈に流れています。
この気の流れの勢いによって、エネルギーが肺を通過します。
肺を通過したエネルギーは肺から邪気を追い出すように、湧泉へと排泄します。
この気の流れが、肺の邪気を湧泉から排泄するよう促すわけです。

肺という臓器は、免疫力や皮膚を司っています。
そして胸の中央には、胸腺というこれまた免疫に関係する器官が存在します。

労宮から腕の中央を通って、胸や肺を貫通して中脈に流れる気のエネルギーが、胸腺、肺の改善を実現していくのだと言えます。

元極功法が、他の功法と大きく異なっている一つの理由に、中脈の存在があります。
中脈が存在するかどうかは、功法の組み立てとなる根本の理論的根拠が、「太極図」ではなく、「元極図」または「もとつきわみ図」であるからです。

その身体の中心を貫く中脈があるかどうかは、体内を流れるエネルギーの量を大きく変えます。
身体の中心を流れる大動脈が人体で一番太い血管であるが如くです。

元極秘録には「意は気を動かし、気は血を動ず」とあります。
つまり意識が気をコントロールし、気が動ずれば肉体も変化するという事です。
よって身体の中央にある大動脈を任意にコントロールするには、中脈の存在が必要不可欠なわけです。
この中脈を作り上げ、自在に操る事が出来るのは、世界広しといえども元極功法のみでしょう。

今回の「Ⅳ」は、そうした好転反応の強さを押さえてあります。
反対に、反応が穏やかな方には、効果が分かりにくいとも言えます。
その排泄量が一定しているので、風呂から出たすぐに、怒濤のようなエネルギーの交換が行われるのではなくて、
入浴時から入用後も継続して効果が現れ続けるという点で一連としてみるならば、大きな変化があります。

心身には穏やかでありながら、大きく強力に効果が上がっています。
大きな改善点は、
１．精神的な邪気が出続けるという点
２．穏やかに作用するという点
３．全身の毛孔竅穴を有効に使えるという点
４．エネルギーが補足されながら、そのことが起きるという点、
などです。

強烈な効果は、体感できないかも知れないけれども、より穏やかに総体的にみると強力になっているのです。

補強されたのは、ケアをするという点です。病んだ心をケアして、支え続けて隙間を埋めていた、物欲を追い払います。
そういった点で、効果が現れます。
肉体的にだけではなく、精神的にもケアして支える、このことが極めて強く改善されているのです。

自立できない脆弱な精神が、依存することで、ようやく精神の均等を保っていることが往々にしてあります。依存をはずせば、頼りなく倒れてしまいます。
社会が進化し、現代的になればなるほど、物への依存が大きくなっています。
依存の対象は嗜好品の一部であったりしますが、精神的に自立する力さえあれば、多少の上下動はあっても、依存という点は外せるはずです。

人に依存したり、物、酒、タバコに依存しながら、精神の均等を保っている者達が多く居ますが、常道を逸脱しているにすぎません。
その者達が決意して、その生活に終止符を打とうとするならば、この「こやわプラス」は、その精神に多大なる支援をして、ケアしていくことができます。

ただ一点、自分を変えようとするかどうかの決意だけは、本人でなければできません。
しかしながら、「こやわプラス」を聞き続ければ、その決意に向かわせるサポートをしていくことにはなるでしょう。

喜・心を損傷する　　　気が緩む
怒・肝を損傷する　　　気が上がる
憂・肺を損傷する 　　 気が縮む
思・脾を損傷する 　　 気が固まる（結する）
悲・肺を損傷する 　　 気が消える
恐・腎を損傷する　　　気が下がる
驚・腎を損傷する　　　気が乱れる

一般に五臓と言って、心・肝・脾・肺・腎はカウントされますが、同じ臓が付いても膵臓は、その仲間には入れられませんでした。

しかし元極功法の深い人体探索によって、膵臓こそが臓器の管制塔とも言えるところである事が判ったわけです。

焦・膵を損傷する 　　気が離れる

七情に「焦(あせ)る」というもう一つの感情が加えられる必要があります。

そして伸びた手がしっかりと耳に触るように真上まで上げられていることが、最重要注意点になります。

たとえば、左手を十分に耳の後ろに当てないとき、すなわち中途半端にあげて耳まで届かないときは、身体の両側の側面を気が流れます。手を十分にあげていないときには、右手の時は右側面に流れ、左をあげたときには、左側にながれて、左顔面部分の耳あたりに気が停滞しているようになります。

もし、病気や年齢的なもの、４０肩や５０肩で十分に手を上げられないときは、無理をしないで可能なところまで上げ、正確に真っ直ぐ上がっているとイメージだけをしっかり持って動作することです。

このとき、手のひらを前に向けると気は督脈に集中して、督脈の流れが下から上に集中して強くなります。
手のひらを後ろに向けると、任脈に気が集中して入り込んできます。

過敏な方々は気分が不快で、ともに前後に倒れそうになります。
手のひらを後ろに向けると身体は前にたおれ、手のひらを前に向けると身体は後ろに倒れます。

ほんの少し手の甲を前に向けるだけでも、体内での気の流れはジグザグとして不安定な流れ方をします。

ほとんどの方は、こうした微妙な流れを感じ取ることができませんが、体内で起こっていることは全く同様なことが起こっているわけで、感じないから少々姿勢が悪くても良いとはいえません。

この姿勢で、手のひらを前に向けたときには、中丹田を通り過ぎて、下丹田あたりで止まってまた、上に上がっていき、湧泉に貫通しません。

せっかく体内の邪気を排出するために、時間を取って修練をしているのに、手のひらも向きだけのことで、効果が大きく後退してしまうのです。

下手をしたら、全く出すことなく終わってしまうかもしれません。しっかり正確な姿勢を取って、功法の持つ本来の効果を教授できるように修練したいものです。

ところが、右手を頭上にあげたまま、手のひらを前に向けると、百会から入ってきたエネルギーは、身体の前面部任脈を通って、臍、中丹田で止まり、そこで充満して、また督脈を上がって顔面部で渦を巻くように止まってしまいます。

このように、手の平の向きはこの功法（実はこの功法だけではないのですが・・・）にとって、とても重要な意味を持っています。

正確な形をとって、修練するようにしましょう。

何のことはない、しっかりと伸ばすところは伸ばし、きちんと向ける方向に手のひらを向ければ良いだけのことです。

教科書では、左手のみを頭上で耳の横に高く挙げたとき（手のひらは身体の側面内側に向く）には、下から気のエネルギーが昇り、身体に充満すると書かれています。
しかし、その手のひらをしっかりと内側に向けず、前方向に向けたときには、下から上がってくるエネルギーは、 背中から頭頂にて前に回り、百会から入るエネルギーは、顔面の方に渦を巻くように回流します。それは、任脈を全く下がることなく、顔面で蠢くように回流して感じます。